Язичництво і неоязичництво

Язичництво і неоязичництво

«Яко всі боги мов - бісів ...» (Пс. 95)

«Але тоді, не знаючи Бога, служили ви тим, що з істоти боги.

Нині ж, пізнавши Бога, чи краще, одержавши пізнання від Бога,

для чого повертаєтеся знову до немічних та вбогих

засадам і хочете знов, як давніше, служити? »

(Гал .: 4-8-9)

Щоб зрозуміти походження і сутність неоязичництва, що значить нового, новоствореного, відродженого язичництва, слід спочатку усвідомити розуміння самого язичництва як певного феномену релігійного життя, історії та культури людства. Для цього у сучасного російського людини є два основних джерела: науково-філософське релігієзнавство і Святе Передання Християнської Церкви. Відповідно до першого, язичництво це порівняно примітивна, менш розвинена форма релігійності, в історії більш рання, ніж теїзм (єдинобожжя). Як правило, це політеїстична релігійність: багатобожжя в поєднанні з різними видами тотемізму (поклоніння легендарним предкам), фетишизму (поклоніння предметам), анімізму (одухотворення предметів і сил природи) і майже неодмінними атрибутами у вигляді магії і чаклунства як практичної сторони культу. Язичницькі релігії своєрідні в кожному народі, але мають і спільні риси. Особливо, у народів однієї раси, що дає можливість говорити про загальні ознаки язичництва індоєвропейських народів (в минулому), а також язичництва народів монголоїдні і негроїдних.

Приблизно таке розуміння й існує у свідомості більшості вчених і простих обивателів. При цьому залишається багато незрозумілого. Якщо це просто більш примітивна форма релігійності, то чому багато народів як перебували в язичництві, так і залишаються в ньому? Чому навіть зараз, в інформаційному суспільстві, їм не змінити примітивну і нерозвинену, в порівнянні з теїзмом, форму релігійності на більш розвинену форму, теистическая? Дійсно, деякі народи в історії перейшли від язичництва до теизму (майже всі європеоїдні або іафетіческіе народи, семіто-хамітські - араби, деякі негроїдні народи). Однак інші, що залишаються у своїй основі язичницькими народи і країни також успішно економічно і культурно розвиваються і навіть, у певному сенсі, процвітають. Наприклад, Японія, Китай, Індія, низка інших держав в Азії та Африці.

Давайте тепер розглянемо, що говорить про язичництво і неоязичництві Церква. З цим розумінням широка громадськість знайома менше. Найбільш поширене загальна думка зводиться до того, що Церква просто не приймає, «засуджує» язичництво. Має сенс більш ретельно розглянути це питання. Зробити це тим більше важливо, що довгий час цілі покоління росіян були відірвані, часто штучно і насильно, від християнської культури. В тому числі, від елементарних богословських знань про розвиток релігійності в історії та про основні її типах.

Сам термін «язичник» християнського, вірніше, біблійного походження і тому в рамках науково-філософського релігієзнавства взагалі не зрозумілий. Слово «мова» в біблійній лексиці синонім слова «народ». Тому «язичник» буквально означає «народник», а по суті людина, що живе за переказами предків, сповідує віру, передану йому предками так, як вона історично склалася в його народі. Ну і що? Це нічого не говорить нам про релігію, ніяк не характеризує по суті духовну традицію або суму різних традицій, які переховуються за цією загальною назвою. Для людини біблійної культури «язичник» це тільки збірне позначення всіх людей, які не знають Бога, поклонялися не Єдиному Богу-Творцю, але чогось або комусь ще. Різному, залежно від того, що в тому чи іншому народе- »мовою» придумали з цього приводу. Дійсно, назва «язичник» було і нині залишається збірним і відносним, служить для того, щоб відокремити людей, що живуть відповідно до Богом об'явлені релігією (насправді чи як вони вважають) від людей, які сповідують «батьківські перекази». Без уточнення, що це за «перекази». Звідси випливає висновок, що термін «язичник» має сенс тільки серед, так би мовити, не язичників, послідовників теїстичних релігій, які сповідують Єдиного Бога як Надприродне Істота. Словом «язичник» ці люди, які дотримуються біблійної релігійної традиції, визначають релігійну свідомість інших людей, які не поділяють їхні вірування. Розуміючи це, деякі сучасні неоязичники не бажають, щоб їх називали язичниками (тим більше, неоязичники) і самі так себе не називають. Вони говорять про себе як про «кришнаїтів», «магів», «ведантісти», «Сварожичі» і т.д., а свої релігійні твори називають, наприклад «ведичної релігією», а не язичницької.

Було відзначено, що в широкому думці язичництво прийнято вважати більш «стародавньої» релігією, а християнство порівняно «нової». Це, відповідно з християнським поглядом на історію, не зовсім так. Вірніше, зовсім не так. Тут треба згадати, що походження людства від прабатьків Адама і Єви для християн не просто біблійна «легенда», а безумовний історичний факт. І перша сім'я, і перші люди на землі спілкувалися, сповідували і поклонялися тому ж самому Богу, якому служать зараз християни. Пізніше, як наслідок гріхопадіння прабатьків, велика частина їх потомства, людства ухилилася в язичництво . Таким чином, поступово до знань про Творця і своєї історії, сохранявшимся в первісному богооткровенной (інакше кажучи, Адаміческом) Переданні, найбільш точно зафіксованому в першій книзі Біблії, книзі Буття, люди стали домішувати власні твори. Це були уявлення про обожнених предків, місцевостях, тварин, предметах і т.д. - Все те, що називається «переказами батьків» на відміну від богооткровенной Передання.

Наприклад, майже всі народи обожнювали своїх предків, патріархів, родоначальників народів і рас. Біблійний патріарх Яфет, син Ноя і прабатько всіх народів білої раси став легендарним праотцем греків на ім'я Іапетос («син неба і землі»), у римлян - «татом Іу» - Іупатером (бог Юпітер), у аріїв в Індії - божество Пра- Джапаті. Коли ми поїдемо відпочивати в Крим, на знаменитий дитячий курорт в Євпаторію слід згадати про те, що назва цього міста понтійські царі колись також присвятили нашому загальному прародичу Яфетові - Еу-Патору («добрий батько»).

Розуміння природи і походження релігійних вірувань народів в дохристиянську епоху, яку можна назвати також язичницької, було і у найбільш розвинених сучасників тієї, язичницької епохи. Прагматичні елліни так формулювали його: «... Ефіопи пишуть своїх богів чорними і з приплющеними носами, фракійці - рудими і блакитноокими, мідяни і перси - також подібними собі, єгиптяни також зображують їх за власним образом» (Ксенофан Колонфскій, VI століття до Р.Х.) - «Сонце, Місяць, річки, джерела і взагалі все корисне для нашого життя стародавні назвали богами за користь, одержувану від них, як, наприклад, єгиптяни - Ніл» (Продик з Кеоса, V століття до Р.Х.).

Звернемо увагу, що Продик каже: «найменовували», а не «іменували», інакше кажучи - самі назвали. Таке раціональне спогад про свою історію вже напередодні Нової, Християнської ери в історії людського роду доводило видатних античних мислителів до розумного логічного висновку щодо всіх язичницьких релігійних «байок»: «Часом починає здаватися, ніби зовсім немає ніяких богів» (Березень Туллій Цицерон, 106-43 рр. До Р.Х.). Тут ми бачимо те ж, що і в наші дні. Основна маса релігійно налаштованих людей в дохристиянську епоху переносила свою духовно-релігійну емоцію на язичницькі божества, які забарвлювалися в ті чи інші тони в залежності від міри гріховності (або, інакше - заходи духовної і моральної чистоти) цих людей. А нині це всілякі екзальтовані «захоплення» наших сучасників, відірваних від традицій і цінностей духовної культури свого народу: псевдонаукова астрологія, релігійно-окультні теорії, різні системи «цілительства», примітивні культи «зірок», квазірелігійних поклоніння співакам, танцюристам, політикам і т .п. Частина інших, більш раціональних (або, якщо завгодно, таких емоційних) людей і тоді і зараз більш переконливим для себе вважає релігійний индифферентизм.

Так в залежності від особливостей «батьківських» традицій, що формувалися в тому чи іншому «коліні» нащадків Адама, з давнини утворювалися ті чи інші різновиди язичництва - релігійних народних вірувань. Богослови виділяють в них найдавніший пласт так званого «адаміческого перекази», що містить загальні релігійні уявлення про Бога, Витворі, початкової історії людства (Всесвітній потоп, Вавілонське стовпотворіння, розселення народів по Землі та ін.). Звичайно, в тій чи іншій мірі спотворені в переказах різних народів. І новий, поверхневий пласт пізніших, власне язичницьких, в кожному народі особливих релігійних уявлень, понять, сюжетів, які вже не мають ніякого відношення до загальної історії людства в її фактичної частини і релігійному осмисленні.

Цей другий пласт «покриває» і, з часом, все більше приховує і спотворює спочатку загальну, справжню загальнолюдську історію і релігію .

Зазначене спотворення формується двома шляхами. З одного боку, уявлення та поняття про Єдиний Істинного Бога-Творця просто елементарно забуваються і спотворюються людьми в низці поколінь («зіпсований телефон»). З іншого боку, і це головне, релігійна свідомість людей з часом все більше руйнує гріх, наслідки гріховного життя людей, народів у відриві від Бога. Народи у своєму язичництві, ухиленні від Бога, не тільки придумують кожен свої байки, сказання, легенди, епоси і т.п., але й поступово заміщають в релігійному житті поклоніння Богові демонопоклонством - «святе місце не пустує». Язичництво з часом все більше стає саме «поганством» в сучасному християнському розумінні. Зрозуміло, що цей процес також не може бути вивчений науково-філософським религиоведением, які не мають ніякої твердої «точки опори» в оцінці язичницької релігії і моралі.

Церковно-історичний погляд на природу й особливості язичництва ясно говорить не тільки про його головному загальному ознаці: «яко боги мов - біси», а й про особливості язичницьких вірувань різних народів. Зокрема, про явне, демонстративному поклонінні злу в культах ханаанских народів (Содом і Гоморра). До таких не просто демонічним, а фактично сатанистским релігійних традицій Біблія відносить культи Ваала, Астарти, Ізіди з їх масовими людськими жертвопринесеннями, узаконеним кровопиття, скотоложеством і т.п. релігійними «особливостями». Ці особливості викликали відразу навіть у сусідніх народів, тоді таких же язичників. Елліни теж іноді приносили криваві жертви, але особливу запеклість і злостивість шанувальників Ваала, радісно кидали в пащу розпеченому ідолові своїх і чужих дітей, вважали дикістю і варварством. Деякі міфи і легенди Давньої Греції (легенда про Мінотавра та ін.), Особлива запеклість боротьби стародавніх римлян з Карфагенським державою (ханаанською релігійно-етнічно) мають під собою ці ж почуття неприязні до релігії деяких народів як відверто антигуманної, сатанистской в сучасному понятті. Ці ж причини були основним моральним стимулом і виправданням довгої «тотальної війни» древніх ізраїльтян з ханаанськими племенами в Палестині.

Справжня релігія в старозавітну епоху встановлюється і утримується «згори» Божим Промислом і Піклуванням в особливому, спеціально для цієї мети влаштованому Богом народі - Стародавньому Ізраїлі. Всяке ухилення в язичництво в старозавітній релігії безумовно засуджується: «І Ізраїлеві сини чинили зло перед очима Господа і стали служити Ваалу -... звернулися до інших богів, богів народів, які оточували їх, і вклонялися їм, і роздратували добродії- покинули Господа та й служили Ваалу й Астарті» (Суддів 2). Відступ від Бога закономірно карається завоюванням і гнобленням від тих народів, віру яких переймають. Старозавітна релігія не сприймає, забороняє криваві людські жертви. Пророки гнівно таврують тих в ізраїльському народі, які сприймають релігійні вірування оточуючих їх язичницьких племен, переймають бісівські і сатанистские язичницькі звичаї та ритуали хананеев, беруть у спілкування «дружин хананейське», «проводять отроків через вогонь».

На самому початку історії Старого Ізраїлю Господь спокушає, перевіряє віру родоначальника Божого народу патріарха Авраама саме на цьому. Він наказує Аврааму принести в жертву свого єдиного сина Ісаака. Якби Авраам засумнівався в тому, що з ним говорить Істинний Бог, і подумав, що його спокушає і вимагає принести Ханаанську жертву біс - він не виконав би наказу. Але в тому й річ, що Авраам був абсолютно впевнений, Хто з ним говорить. Бог випробував його віру і, звичайно, Ісаак ні принесений в жертву. Тому що Богу не потрібні «туки і всеспалення». Справжня жертва Богу: милість і істина, на землі мир і в людях благовоління ...

Призначенням Божого народу Ізраїлю було зберігати віру в Істинного Бога і «приготувати шляху» Месії. Месія - Спаситель, обітований ще Адаму як Спаситель його спадщини, всього людського роду від наслідків гріхопадіння прабатьків. З Боговтілення Христа новим Божим народом стає Християнська Церква - Новий Ізраїль. Вона вже не обмежується одним плем'ям, але включає широке безліч різних племен і народів, людей зі «усіх кінців землі». Тим самим місія Старого Ізраїлю закінчується і починається місія християнських народів бути «світлом світу», «сіллю землі», свідчити Істину перед усім людством, звертаючи до істинного богошанування і Порятунку у Христі можливо більше число нащадків Адама. У цій можливості порятунку від гріха, яка дана Боговтілення і Жертвою Ісуса Христа і складається Євангеліє - Нова Блага вість християнства. А в усьому іншому Церква відновлює початкову зв'язок людства з Богом, яку більшість людства колись втратило в язичництві.

Тому, коли Апостол Павло прийшов проповідувати Євангеліє в афінському Ареопазі (громадських зборах громадян поліса), він звернувся не тільки до моральному почуттю афінян, але і до їх історичної свідомості. Апостол Павло хотів пробудити в них спогад про адаміческом переказі, про первинне кровній і духовну єдність всіх людей, кажучи: «Від однієї крові Він [Бог] ввесь людський рід для замешкати всю поверхню землі, і призначив окреслені доби й границі замешкання, щоб Бога шукали вони, чи Його не відчують і не знайдуть, хоч Він недалеко від кожного з нас: бо живемо, рухаємося й існуємо, як і деякі з ваших поетів казали: «рід ми Його» (Дії, 17.26-28).

Через це спогад Апостол прагнув відновити в афинянах шанування Бога, якого знали і якому поклонялися наші спільні Прабатьки та їх найближчі нащадки (у тому числі, предки афінян) і передати Його Нову Благу звістку Порятунку. Відлуння цього адаміческого перекази про Істинного Бога Апостол знаходив у творіннях грецьких «поетів», що обробляли найдавніші оповіді еллінів. Таким чином, еллінам пропонувалося згадати про Єдиного Бога, повернутися до єдинобожжя.

Як ми побачимо нижче, ця місія для європейських народів виникла не випадково, вона була передбачена Промислом Божим задовго до виникнення Християнської Церкви. Так чи інакше, але проповідь Євангелія серед народів білої раси (іафетіческіх народів по імені їх прародителя середнього сина Ноя Яфета) увінчалася майже повсюдним успіхом. Протягом перших декількох століть Нової ери християнство прийняв весь греко-римським світ, воно стало державною релігією в Римській імперії. А протягом першого тисячоліття «світло Христове» висвітлив практично всі іафетіческіе народи. Сформувалася величезна цивілізація, для позначення якої слова «християнська» і «європейська» стали майже синонімами.

Ця єдність порушило, але не зруйнувало відпадання від Православ'я Римської Помісної Церкви в XI столітті і пізніша Реформація в Західній Європі. Римо-католики і протестанти втратили чистоту православного віросповідання, але християнський уклад культури в Європі зберігся. Весь інший світ продовжував сприймати всіх європейців, всіх людей білої раси, як християн. Більше того, з епохи Великих географічних відкриттів в орбіту християнської цивілізації залучалися все нові регіони планети, і вона поступово набула дійсно вселенські риси.

На Русі становлення єдиної державності поступово сформувало російську народність, а Христова Віра стала тим міцним підґрунтям, на якому спорудили всю будівлю російської цивілізації. Сучасні неоязичники в Росії марно намагаються відновити культову систему «російського язичництва». Зробити це просто неможливо. Строго певного пантеону богів, системи вірувань тоді не існувало, як не існувало і російського народу в нашому сучасному розумінні. Всі язичницькі народи широко і постійно запозичили один в одного обряди, культи, вірування. Подібно до того, як нині байдикувати дамочки бальзаківського віку обмінюються рецептами «еліксир життя», адресами ворожок і телефонами «цілителів». Вам не допомогло це? Спробуйте іншого! Про деякі загальних рисах можна було говорити тільки відносно вірувань широких спільнот близькоспоріднених народів - стародавніх іафетітов (слов'ян, германців, кельтів, еллінів і римлян), древніх сіміт і хамітів (монголоїдні і негроїдних народів). Тому наші «російські неоязичники» нічого не відроджують, а просто заново вигадують щось, беручи за основу збережені історією риси загального індоєвропейського язичництва, імена божеств та суму вірувань і забобонів індоєвропейських народів. Ці риси, дійсно, багато в чому були спільними для народів іафетіческой групи. Релігієзнавці теж звертають увагу на численні смислові та термінологічні збіги, коли вивчають стародавні вірування слов'ян, германців, культуру стародавньої Індії або Ірану. Ці збіги, як і структура «древа мов» різних народів, насправді повністю підтверджують християнський (біблійний) погляд на історію: походження сучасних народів (відповідно і мов) зводиться до деяких загальних групам в минулому і далі до єдиного кореня, першоджерела. Але якщо так, то й до єдиної релігії в повній відповідності зі Святим Письмом і Переданням Церкви.

З племен білої раси тільки Індія, де в процесі формування цивілізації відбулося поступове змішання індоарійцев-іафетітов з місцевими негроїдними племенами (індоарії називали їх «дасью» - темні, а кастова система була соціальним інструментом протидії цьому змішанню), зберегла давнє язичництво під збірною назвою індуїзму . Всі інші народи білої раси протягом першого тисячоліття Нової ери прийняли християнство. Серед народів інших рас християнство прийняли, мабуть, тільки ефіопи, але і вони, трохи пізніше, ухилилися в монофізітській єресь. Багатовікові зусилля західноєвропейських місіонерів христианизировать хамітіческіе країни і народи, що спиралися, до того ж, на явні культурні досягнення й переважну військову силу, не привели до дійсного наверненню в християнство хоча б одного великого народу хамітіческой групи (монголоїдного або негроидного). Чому? Зрозуміло, що в науково-філософському релігієзнавстві точної відповіді на це питання бути не може. Або їх може бути дуже багато як припущень, що ніяким відповіддю не є.

В Церковному Переданні відповідь на це питання можливий. Він невразумітелен для атеїста або агностика, але цілком влаштовує людини, що вірить в Бога. Відповідь наступна. За Промислом Божим, засвоїти християнство як релігію Істинного Богошанування, за Промислом Божим передбачалося, насамперед, народам іафетіческой групи (білої раси), хоча проповідь Євангелія і була звернена «до всіх кінцях землі». Цей Промисел був явлений ще в Старозавітну епоху у благословенні праотця листопада своїм синам Сіму, Яфетові і Хаму, що вважаються прабатьками сучасного людства, родоначальниками сучасних людських рас: «... Благословенний Господь Бог Симов ... да поширить Бог Яфета, і нехай вселиться в наметах він Симових ...» (Бут .: 9-26-27).

Благословення Сіма успадковував у своїй історії Древній Ізраїль, а Боговтілення Спасителя стало переломним пунктом людської історії і початком «вселення Яфета в шатрах Симових», релігія Істинного Богошанування поширилася в іафетіческіх народах. Характерно, що в перші століття Нової ери християнство прийняли і багато змішані семито-хамітські племена, народи Східного Середземномор'я та Північної Африки. Наприклад, єгиптяни (копти). Але трохи пізніше більшість з них відпали від Православ'я, коли на Вселенських соборах була засуджена єресь монофізитів. Одне з ключових християнських богословських положень про поєднання Божественної та людської природ в Ісусі Христі вони прийняти не змогли: «Недоумеют бо глаголати, како Бог непорушний і людина досконалий перебуваєш?» Утворилися так звані «нехалкідонскіх церкви» (вірменська, коптська, ефіопська, абиссинская та ін.), Монофізитських сповідання не прийняли догматичні рішення Вселенського собору Християнської Церкви в Халкідоні (451 г.) Про з'єднання у Христі Божественної і людської природ «Несліянно і незмінно, нероздільно і нерозлучно» .

Слід ще раз підкреслити, що наведене вище тлумачення біблійного старозавітного фрагмента про синів Праотця листопада є загальноприйнятим у Християнської Церкви. Хтось може звинуватити біблійний текст у «расизмі», як це вже неодноразово звучало у творах нехристиянських філософів, письменників, публіцистів. Але це ні до чого не веде. «Що написано пером не вирубати сокирою», говорить російська народна мудрість. Тим більше те, що написано в Біблії. Святе Письмо можна або приймати, або не приймати. У всякому разі, перш його треба постаратися зрозуміти або хоча б уважно прочитати.

Вселенський характер Євангельської проповіді знайшов вираження в тому, що люди, окремі особистості з усіх народів зі всього світла приходили й приходять до Христа, в Його Церкву. А благословення праотця Яфетові виразилося в тому, що в культурно-цивілізаційному відношенні саме народи білої раси історично склали те, що ми називаємо християнським світом. Всяке правило має винятки. Християнами, правда, не православними, а монофізитами стали ефіопи. А в Індії, хоча там і проповідував Апостол Фома, християнство не стало панівним віросповіданням.

Протягом більш ніж тисячоліття християнство залишалося домінантою духовного життя іафетіческіх народів. Воно створило ту цивілізацію, в якій ми все ще живемо: її державні форми, правосвідомість, норми суспільних і міжособистісних відносин, художню культуру. Виникло те, що ми й досі все ще називаємо «цивілізованим світом». Маючи на увазі під цим не сучасні «європейські структури» під блакитними прапорами виродження, громящая християн бомбами і санкціями, заповнені ненависниками християнства та Росії, а саме європейську, тобто християнську цивілізацію і культуру.

Зміни почалися в Західній Європі в XIV-XV століттях, із зародженням духовного руху Реформації. Воно було підготовлено діяльністю Римської Церкви, з XI століття пішла в розкол. На час початку Реформації римські папи вже майже побудували свою власну релігію і релігійну організацію за рамками Вселенського Християнства, так зване римське католицтво. Більш точно: папство або латинська єресь, за словами Святих отців. Збентеження у християнському світі, що почалося з розкольницької діяльності римських пап поступово охопило всю область, що залишилася під їх впливом, Західну Європу. Потім проти Ватикану виступили протестанти. Так в Європі почався процес руйнування християнської цивілізації, який до теперішнього часу прийняв вже майже закінчені форми. На Сході християни поступово тіснилися мусульманами, і осередком християнської цивілізації і культури стала Русь - Московської Царство, Російська Імперія. Навіть і сьогодні, незважаючи на всі гоніння XX століття, Російська Православна Церква є найбільшою християнською Помісною Церквою. Глобальний процес дехристиянізації які колись були християнськими народів в богословсько-історичних категоріях позначається терміном «апостасія», що буквально означає, по-грецьки відступ.

Не зайве буде сказати, що і це глобальне духовне, а значить і культурне, і політичне відступ, рух європейських народів від християнства також предречено в Церковному Переданні. Таким промислітельно пророкуванням можна вважати слова Апостола Іоанна Богослова про «тисячолітньому Царстві Христа», тисячолітньому періоді домінування християнської духовності та культури, за яким послідує більш короткий період відступу від Істини і руйнування цивілізації: «І побачив я Ангела, що сходив з небес, який мав ключ від безодні, і кайдани великі в руці своїй. Він схопив змія, вужа стародавнього, що диявол він і сатана, і зв'язав його на тисячу років , і кинув його до безодні, і замкнув його, і печатку над ним поклав, щоб народи не зводив уже, аж поки не скінчиться тисяча років- А по цьому він розв'язаний буде на короткий час » (Одкр .: 20-1-3).

Це пророцтво Апостола Іоанна Богослова є, в певному сенсі, ключовими для розуміння причин появи неоязичництва в народах і країнах європейської культури. А також для розуміння величезної кількості інших культурних та естетичних явищ, правових декларацій і політичних катаклізмів, що сталися з епохи так званого «нового» Нового часу. Так званого, оскільки Новий час можна визначати по-різному залежно від того, що вважати цим бажаним і очікуваним «новим». Якщо рахувати по-християнськи, то від Різдва Христового, обновив світ, а якщо по-антихристиянські, то з часів початку цієї самої апостазії. Від першого розуміння у нас ще залишається загальноприйняте літочислення (тільки датування «Р.Х.» змінили формою «н.е.»), а від другого - майже вся сучасна історіографія, публіцистика, шкільна освіта, наукова література і т.д.

Якщо ми чуємо гордовиту пісню, яка закликає «вставати прокляттям засуджених», слухаємо закликам про необхідність якоїсь нової «свободи» крім тієї, яка дана вже більше 2000 років тому Втіленою Істиною, спостерігаємо як «звільнена від забобонів» частину людського роду екзальтовано розлучається з спадщиною «похмурого Середньовіччя» заради прийдешнього «світлого майбутнього», в тому числі і неоязичницького, закликає будувати нове «єдине світове співтовариство» як друге видання вавилонської вежі - треба згадувати ці слова Апостола Іоанна і молитися про напоумлення і спасіння душ нещасних сліпих, що призначили себе вождями інших сліпих. І все впадуть в яму ...

Відступ від Християнських почав життя проявилося в західноєвропейської цивілізації, а пізніше і в Росії в двох основних формах. Одна частина зневірених в папстве європейців прагнули відновити єдність з Християнською Церквою крім влади Рима. Але, заперечуючи папство, більшість цих «правдошукачів» не змогло з увагою, терпінням і смиренністю сприйняти втрачені раніше духовні святині Церкви. І вони взялися вигадувати, вигадувати кожен свої, власні «віри». Ця тенденція привела до Реформації папства і розвинулася в протестантизмі. Інша частина колишніх християн, відштовхуючись від римського папства, відкидала і християнство взагалі, як таке, поверталася до дохристиянського античному язичництва, «відроджувала» його. Тому такий рух отримало характерну назву «Відродження». Саме Італія, де духовний гніт папської влади був найбільш тяжким, стала батьківщиною цього неоязичницького Відродження в країнах християнської цивілізації. Відродження язичницького світогляду і відповідних форм культури, мистецтва, способу життя на новому історичної етапі.

Тут треба згадати, що в центрі античного іафетіческого язичництва знаходився «природний» людина з її пристрастями і печалями, перемогами і поразками. Божества індоєвропейського язичництва несли в собі ті ж чесноти і вади, що й люди. Відмінності полягали лише в більшій силі і безсмертя. У християнстві Богочоловік Ісус Христос виступає і вищим моральним ідеалом. Язичницькі божества не були такими етичними зразками, але діяли в якості сили, що санкціонує склалися в суспільстві соціальні норми і караючої відступників. Античний європейська людина не знав розладу між вищим духовним началом і гріхом. Між ідеальним прагненням людського духу відтворити в собі Подоба Боже і слабостями плоті. Немає гріха, немає порятунку, немає і сенсу «напружуватися». Треба тільки дотримуватися офіційно прийняті звичаї, особливо не замислюючись над їх розумністю, насолоджуватися життям і не думати про смерть. У давньогрецькій літературі сиві старці спокійно міркують, у що вони звернуться після смерті, злившись з природою - в травинку, ніжку коника або корм для овець. Уявлення про внутрішнє життя людини, життя душі, звичне для нас поняття особистості , були зовсім далекі народній масі і офіційним, державним язичницьких культів. Цим займалися, кожен у міру свого поняття, окремі філософи-любомудри.

Античною культурою задавався ідеал гармонійно розвиненої людини . Тут людина прагне не повернути втрачену єдність з Богом, не відновити себе, свою людську гідність так, як воно створене Творцем, а лише удосконалити себе до можливої межі своїх актуальних здібностей. Тому, коли центр уваги діячів Відродження перемістився з простору внутрішнього, духовного життя особистості, на «зовнішньої людини», знову прокинувся інтерес до сильного, незалежного ні від кого, «героїчного» у язичницькому розумінні типом людини.

Але всю сукупність минулого язичницької релігійної культури відродити було неможливо. Середньовічне суспільство не прийняло б відразу гладіаторські бої, рабство, криваві жертвопринесення, які теж невід'ємна частина язичницького світогляду і культури. Тому за відсутності можливості відродити язичництво буквально з тими ж храмами, ритуалами, святами і т.п., обожнювання піддався сама людина. Людина як такої, абстрактно, став божеством для цієї «нової віри» - гуманізму. Вакхічні ритуали перетворилися на розгульні італійські карнавали, криваві жертвопринесення і гладіаторські змагання замінили кулачні бої і дуелі. Красиві скульптури античних богів (демонів) і міфічних героїв стали сприйматися як образи красивих і сильних людей. Стали вважати грішної людини центром світобудови, прославляти його можливості і творчий геній, схилятися перед людською природою. Саме природою як такої, а не духовно осмисленим її розвитком в напрямку досягнення релігійного ідеалу, очищення від недосконалості, від гріха і возз'єднання, відновлення втраченої зв'язку людини з Богом-Творцем (релігія, від лат. Re- заново- liga- з'єднувати, зв'язувати, відновлювати зв'язок).

Як уже сказано, подібна філософська нерелігійна система поглядів пізніше отримала назву гуманізму (від лат. «Гуманус» - людина). Ця назва філософського світогляду не треба плутати з загальновідомим поняттям гуманності, яке передбачає гарне ставлення до людей, людинолюбство і російською мовою точніше виражається словом людяність. Додання релігійних рис цьому гуманізму передбачало символічне і реальне повернення в людське співтовариство сонму античних богів і героїв - демонів і бісів. Звершилося, по суворим словами Письма, «повернення пса НЕ блювотини»: «Але з ними трапляється за правдивою приказкою: Вертається пес до своєї блювотини, та вимита свиня йде валятися в калюжу» (2 Пет .: 2-22), що і означає відмову від дарованого понад духовного покликання, духовного першості, первородства і служіння заради задоволення своєї розумової гордині і плоті, життєвого комфорту. У біблійних символічних поняттях: Єгипет замість Синая, Вавилон замість Єрусалиму, сочевична юшка замість служіння Богу - ось який вибір робив кожен європеєць, російська, коли віддавав перевагу романтичну поезію Священному Писанню і замість храму йшов у театр. Мова, звичайно, йде не про скасування зовсім одного іншим зовсім, а саме про перевагу.

Те духовний зміст, який європейські народи, благословенні Творцем Світу «вселитися в намети Симові», успадковувати сімітіческую традицію істинного богошанування, відкинули на початку Християнської ери, знову поверталося. І з зовнішніми формами поверталася відповідна духовність. Вірніше, навпаки, повернувся після тисячолітнього полону бунтівний дух будував для себе відповідні культурні форми: у Західній Європі розцвітали кафешантан, множилися публічні будинки, зводилися місця для спортивних арен. Християни знову почали зводити на могилах покійних родичів не Святі хрести, а кам'яні стовпи, монументи. Вбивати один одного на дуелях і філософствувати про «гуманізм».

Але не можна увійти в одну й ту ж річку двічі. Боговтілення - Різдво Христове, Хрест і Воскресіння Спасителя знаменували закінчення язичницької епохи в історії людства на духовному плані його існування. З форми попущенія Богом духовного стану більшості народів в дохристиянську епоху воно звернулося в щось зовсім інше. Для того щоб точніше усвідомити собі сенс цієї зміни, знову звернемося до Святого Письма. У Євангелії від Луки читаємо: «Але Ірод зі своїми ізневажив Його й насміявся, одягнув його в світлий одяг і відіслав до Пилата. І зробилися Пілат та Ірод того дня приятелів між собою, бо давніш ворожнеча між ними » (Лк .: 23-11-12). З чого б це подружився Ірод з Пілатом і відіслав до нього ненавидимого їм Спасителя, якби побоювався, що Пилат відпустить Христа? Тому відіслав і потім подружився, що був упевнений в тому, що Пилат буде діяти з ним заодно, не завадить йому, дасть розіп'яти Істину. Не знайде в собі сил цьому перешкодити.

Правда, Євангеліє говорить нам словами Самого Спасителя до Пилата, возносящие перед Ним, що ніби він, Пілат «Має владу розп'ясти» і «Влада має відпустити»: «ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було тобі дано згори, тому більший гріх на тому, хто Мене тобі. Після цього Пилат намагався пустити Його » (Ін .: 19-10-12). Так, шукав відпустити, але не знайшов, не відпустив ... Тут Божий суд Богоубійцам, але і вирок Пилата, а в його особі і всьому античному іафетіческому язичництва, приреченому з тих пір в рабство дияволу і слугам його.

Так «чорне», ханаанских язичництво з його гекатомбами кривавих жертвопринесень, золотими тільцями Ваала, танцями на черепах і «біле» греко-римське, індоєвропейське язичництво з його ритуальної проституцією, мужеложество і пишномовність філософією - «подружилися». Вони, дійсно, до того ворогували в історії. Ворогували, коли елліни складали для своїх дітей страшні оповіді про чудовисько-Мінотавра, в якому бачили образ хамітіческіх ханаанских кривавих богів. Ворогували, коли римський сенатор Катон кожну свою промову закінчував словами: «... А все ж, я вважаю, що Карфаген повинен бути зруйнований ...» і римські легіони стерли з лиця землі цю Ханаанську колонію, подібно до того, як згоріли стали прозивними ханаанские ж міста Содом і Гоморра. Ворогували, коли ті ж римляни мечем і правом обмежували свавілля «чорних» хамітських культів у Римській імперії. Але в цей історичний момент пришестя у світ Бога подружилися. І незабаром уже в Римі, центрі античної цивілізації і культури, осередді філософії, освіти і науки, цитаделі закону і права, запалали смолоскипи з християн. Людей стали тисячами пиляти пилами і згодовувати диким звірам на потіху п'яною публіці.

Отже, після пришестя Спасителя, поклоніння волхвів, перекази Христа «всім миром» на розп'яття і виникнення Християнської Церкви не існує більш «білого» і «чорного» язичництва (як і всіх інших кольорів). Не існує і «білої» і «чорної» магії і тому подібних всіх пар понять, але, як каже Писання, всякий дух, що не сповідує Ісуса Христа Владику - не від Бога. «Улюблені, не всякому духові вірте, але випробовуйте духів, чи від Бога вони, бо неправдивих пророків багато з'явилося в світ. Духа Божого (і духа омани) пізнавайте: кожен дух, який визнає Ісуса Христа, що прийшов у тілі, той від Бога-а кожен дух, який не визнає Ісуса, який прийшов у плоті, не від Бога, але це дух антихриста , про який ви чули, що він прийде і тепер уже він у світі « (1 Ів .: 4-1-3).

З моменту виникнення Церкви Христа всі язичницькі чвари концентруються на боротьбі з Нею, насамперед, а вже потім на своїх внутрішніх «розбірках». Інакше кажучи, духовна сутність язичництва, зазначена в словах старозавітного пророка як поклоніння і служіння бісам, в новозавітну епоху отримує своє повне вираження. З часу проповіді Євангелія «в усі кінці землі» всяке духове протистояння, опір цій проповіді оголює духовну природу чинив опір або, вірніше, того, хто примушує людину до опору Благої вісті.

Повертаючись до точки початку апостазії, відзначимо, що ці два духовні руху - протестантизм і возрожденческое неоязичництво, мали один, загальний духовний джерело. Тому в своїй еволюції вони не могли не зійтися знову. Протестанти все далі йшли від Церкви, зазнавали все нові поділу. У США виник квазіпротестантізм - мормони, єговісти тощо, яких назвати християнами вже ніяк не повертається язик. При цьому, чим далі протестанти відступали від Передання Церкви, тим активніше ставали їх місіонерські зусилля. У зв'язку з цим згадуються слова Ісуса, звернені фарисеям: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що обходите море та землю, щоб придбати хоча одного- і коли це станеться, робите його сином геєни, удвічі гіршим вас » (Мф .: 23-15). Зверніть увагу, що за незначними винятками «долучали до християнства» хамітіческіе народи Африки, Америки та Азії римо-католики і протестанти, але ніяк не православні християни. Таким винятком є, наприклад, російська духовна місія в Китаї, яка закінчилася трагічно. Вона дала мучеників та ісповідників віри, але не породила таких явищ лжепріобщенія до християнства як «танцюючі церкви», реп-євхаристії і шаманські істерики при вчиненні нібито християнських обрядів у сучасних католиків і протестантів Африки та Азії. Нехай православних в Японії зовсім небагато і вони не визначають духовний образ цієї країни, але це справжні православні християни.

Саме діяльність протестантських місій стала основною причиною або ініціював джерелом вибухового зростання псевдохристиянського сектантства самих немислимих форм в країнах Африки та Азії в другій половині XX століття. Зокрема, в Кореї. Наприклад, відомий самозванець лжехристос С.Мун, засновник «Церкви Об'єднання» є вихідцем з родини новонавернених корейських пресвітеріан.

Неоязичники, зі свого боку, все більше заглиблювалися в релігійні основи свого, спочатку чисто естетичного, захоплення язичництвом. Псевдопротестантізм (квазіпротестантізм) і неоязичництво зійшлися на початку XX століття на поле окультизму в діяльності теософських товариств, в релігійному «творчості» Реріхів. Ще більш потворні мутанти того й іншого вийшли на світ вже в останні десятиліття. Це, наприклад, та ж згадана вище секта С.Муна, де відгомони християнських уявлень густо замішані на самому варварському язичництві. Бабусі й дідусі Муна були, швидше за все, язичниками. Батьки були корейськими пресвитерианами, а сам він оголосив себе Христом і батьком людства в буквальному сенсі, без всяких богословських «тонкощів». Іншим прикладом поєднання псевдопротестантізма і неоязичництва є зростаючі як гриби різні «нові церкви» в Африці та Азії, що поміщають Христа в свою язичницьку культову і обрядову середу, аж до бісівського культу вуду.

Хамітіческіе народи в своїй масі залишилися в язичництві, але Вселенське дію Спокутної Жертви Христа привело до того, що ритуальні вбивства людей в рамках офіційних язичницьких культів майже повсюдно припинилися. Так, що європейські мореплавці, зіткнувшись з цим явищем на загублених островах Тихого океану, були вже чимало здивовані. Індіанці (монголоїдні племена) в Америці тоді продовжували ще знімати один з одного скальпи. Вони і зараз займаються магічними «іграми з бісами», «польотами уві сні і наяву» і т.п. Але гекатомби людських трупів з переможених родичів, як це робили раніше інки, вже ніхто не споруджує. І людською кров'ю, як ацтеки, принаймні, на офіційних державних церемоніях, ніхто не впивається. А що стосується скальпів, так у цьому «захопленні» не відмовляли собі і колоністи-протестанти, коли культурно освоювали Америку. Федеральний уряд протестантів-християн у Вашингтоні навіть встановлювало заохочувальну плату - 5 американських доларів за скальп «проклятого язичника» (в «виправдання» потрібно уточнити, що 5 тодішніх доларів США були рівні п'яти сотням теперішніх). І це, до речі, теж можна розглядати як феномен духовного сходження неоязичництва і квазіпротестантізма.

Нині на Заході, та й у нас, в Росії сплеск моди на язичництво, а точніше успішність неопоганською проповіді, в чому обумовлена ще однією обставиною. Це спекуляції на питанні «єдності світобудови», нібито особливо дбайливому ставленні язичників до навколишньої природи в порівнянні з християнським поглядом на Творіння, що встановлює першість людини в земному, тварному світі. Язичники, мовляв, бачать себе частиною природи, нарівні з коником або бджілкою, а от християни піднеслися до «вінця Творіння» і тому готові командувати всіма бджолами і жорстко контролювати всіх коників. Від цього екологічна криза, забруднення океанів, смерть від голоду мільйонів людей і СНІД. Тому геть християнство і даєш язичництво!

Половина сучасних екологів якщо і не є адептами неоязичництва в буквальному сенсі слова, то за своїм світоглядом дуже близькі до нього. При цьому якось забувають, що російські ченці на приполярних широтах ростили кавуни, що православні монастирі давали вищий зразок дбайливого ставлення до землі, що саме православ'я російського народу дало йому духовні і фізичні сили освоїти шосту частину суші, найменш придатну для житла, за винятком Антарктиди. Всі відомі історики, вчені згодні в тому, що ніякому іншому народові це було б не під силу. Для того щоб фактично переконатися в цьому, досить поглянути на карту світу.

І ще про один важливий обставину забувають сучасні екологи разом з християнською вірою своїх предків. Про те, що Творіння не вичерпується мудрими бджолами і веселими кониками, прекрасними горами і озерами. Людям, які бачать в язичництві і неоязичництві «екологічну релігію» не слід забувати, що в язичництві поклоняються і шанують не самі по собі ці гори, озера, ліси й ріки, а духи цих самих гір та озер. А дух, як знає про це навіть атеїст, це «щось», що може контролювати свідомість і направляти волю людини. Так що еколог повинен бути готовий до того, що хтось буде керувати ним. Згоден він на це? Як «сучасна людина», освічений у всяких науках і який вважає релігію служницею благодійності та комфортного пристрої для громадян суспільства споживання, він на таке, звичайно, не погодиться. От тільки хто питатиме його згоди? Так, дух може «заборонити» рубати ліс чи не дозволить побудувати греблю. А якщо він, до того ж, накаже принести людську жертву, законодавчо встановити звичай «детарезанья від первісток» або відродити работоргівлю в Європейському Співтоваристві?

У сучасній хвилі відродження неоязичницьких форм релігійності в Росії бачаться два абсолютно протилежних течії. Для частини наших співвітчизників тимчасове захоплення язичництвом є лише коротким етапом у їх духовному становленні, виводить до справжньої російської духовної культури. Багатьом церковним людям уже важко собі уявити, наскільки все ще дрімучими є уявлення багатьох їхніх побратимів, росіян про християнство. Яким великим ще кількість наших сучасників, занурених у сугубий матеріалізм. Тих, для кого не тільки будь-яка релігія, а й взагалі всяка духовність - «темна вода в облацех». І коли така людина раптом відкриває очі на духовний світ, то виявляється, що поруч немає нікого і нічого, що могло б відразу повернути це заблудлі чадо в Церкву. Тут людина як би проходить у своєму особистісному розвитку заново шлях своїх далеких предків. Захоплення язичницької старовиною є просто свідченням прокидається до духовного життя душі, симптомом початку інтересу до духовних питань. При цьому спочатку людина хапається за найпростіше, але з тим, щоб незабаром «хрестити» свою душу, як Володимир Хреститель колись хрестив Русь. Інша течія веде незміцнілих неофітів релігійності з колишнього радянського суспільства прямо в демонічні мережі неоязичництва. І слід визнати, що це останнє протягом на сьогодні набагато більш масове.

Тут все вирішує внутрішнє життя людини, її духовний стан і коло спілкування, молитви родичів і Святих покровителів. В цілому, наявність щирого прагнення людини до істини або бажання задовольнити своє честолюбство, отримати переваги перед ближніми. У першому випадку майже напевно людина прийде в Церкву. У другому також майже напевно стане адептом антіхрістінства в тій чи іншій, наприклад в неопоганською формі. Тому так важливо зробити все можливе для того, щоб цей людський потік, що веде в духовний вир неоязичництва, якомога швидше виснажився. А ще краще вичерпався зовсім. Принаймні, у нас, на Святій Русі.

+ + +

На закінчення наведемо слова з книги старозавітного пророка Єремії. Їх можна цілком віднести зараз до нас, російському народу. Можливо, вони щось нагадають і нашим неоязичників, які продовжують, як згаданий в Писанні пес хлебтати «блевотину» неоязичницького духовного варива. Допоможуть усвідомити, що всі досягнення і слава Русі пов'язані з Церквою, що Русь стала найбільшою державою світу не в язичництві, а у Христі.

«... Ізраїль то святість для Господа , початок врожаю його-все їли його, завинили, зло прийде на них, говорить Господь ... Так говорить Господь: яку кривду знайшли батьки ваші в Мені, що вони віддалились від Мене й пішли за марнотою ... І впровадив Я вас до родючого, щоб їсти плоди його й добра її-а ви увійшли і осквернили землю Мою, і зробили гидотою спадщину Мою.

... пастирі повідпадали від Мене, а пророки ім'я Ваала і ходили під слід тих, які не допомагають. Тому Я ще буду судитися з вами, говорить Господь, і з синами синів ваших буду судитися.

Бо перейдіть острови хіттеян і подивіться, і пошліть в Кедару, і розгляньте: чи було там що-небудь подібне до цього? Чи змінив люд богів, хоч вони і не боги? А Мій народ змінив свою славу на те, що не допомагає . Здивуйтеся цим, небеса, і затремтіть, і жахніться, говорить Господь. Бо дві речі лихі Мій народ Мій: Мене, джерело живої води залишили, і висікли собі водойми розбиті, які не можуть тримати води ... І сини Мемфіса й Тахпенеса на черепі паслися твоє. Чи ж це не те, що залишив Господа Бога твого в той час, коли провадив тебе? І тепер що тобі до дороги в Єгипет , Щоб пити воду з Нілу? І для чого тобі шлях до Асирії , Щоб пити воду з Ріки? Карає тебе твоє зло, і відступництво твоє викриє тебе ...

Бо віддавна я поламав ярмо твоє, пірвала, і ти казав: «Не буду служити!», А тим часом на кожному високому пагорбі і під кожним зеленим деревом ти клалась блудницею. Я посадив був тебе виноградом добірним, - найчистіше семя- як же ти перетворилася у мене в виродка винограду чужого? Тому то хоч би ти вмився милом і багато собі Щолоков, нечестя твоя перед обличчям Моїм, говорить Господь Бог. Як ти зможеш сказати: «я не стала нечистою, я не ходила слід Ваала?» ...

Але ти сказав : «Пропало, вже ні! Бо люблю чужих і буду ходити в слід їх «... Кажучи дереву:« ти мій батько », каменя:« Ти мене породив »- бо до Мене вони спину, а не ліце- а під час свого лиха говорять:« Устань та спаси нас! »Де ж твої боги, яких наробив ти собі? - Нехай вони встануть, якщо можуть спасти тебе в час лиха твоего- бо скільки у тебе міст, стільки і богів у тебе, Іуда ...

Навіщо ж народ Мій: «ми самі собі добродії- вже не прийдемо до Тебе»?

... Навіщо ти так багато бродиш, змінюючи дорогу свою? Ти так само будеш посоромлена Єгиптом, як осоромлена Ассіріею- і звідти ти вийдеш, поклавши руки на голову, тому що відкинув Господь надії твої, і не будеш мати з ними успіху » (Іер.- 2).

Християнська Церква - Новий Ізраїль. Російський народ - народ Божий, Богоносець. Росія - Будинок Пресвятої Богородиці, Божий престол в сучасному світі. Не в тому сенсі, що всі російські «за визначенням» носять в собі Бога, завжди і у всьому вірні Христу. Ні, але в тому сенсі, що «носіння Бога», служіння Богу у світі є найголовнішою життєвою завданням кожного російської людини, а сама Росія є місцем на землі, де ця задача для росіян, та й не тільки росіян, найбільш зручно здійсненна. Ми в числі інших християнських народів успадковували благословення «вселитися в намети Симові», успадковували традицію істинного богошанування. І сталося диво. Нагадаємо.

«Ядро російської державності до кінця п'ятнадцятого століття мало близько 2 мільйонів населення і близько 50 тисяч квадратних кілометрів території. Воно було розташоване в самому глухому кутку тодішнього світу, було ізольовано від всіх культурних центрів, але відкрито всім нашестю з півночі (шведи), із заходу (Польща), зі сходу і півдня (татари і турки). Ці навали систематично, в середньому приблизно раз на п'ятдесят років, спалювали все на своєму шляху, в тому числі і столицю. Воно не мало жодних сировинних ресурсів, крім лісу і хутра, навіть і хліба свого не вистачало. Воно володіло витоками річок, які нікуди не вели, не мало доступу до жодного морю, якщо не вважати Білого, і по всіх геополітичним передумовам не мало жодних шансів зберегти своє державне буття. Протягом приблизно чотирьохсот років це «ядро» розширило свою територію в чотириста разів - від 50 000 до 20 000 000 квадратних кілометрів ... І якщо в 1480 році населення Царства Московського становило близько 6% населення Австрії, Англії, Німеччини, Іспанії, Італії та Франції, разом узятих, то перед Першою світовою війною Російська Імперія мала близько 190 мільйонів населення, з них близько 130 мільйонів російського , проти 260 мільйонів населення перерахованих шести великих держав Європи - разом узятих . Без революції 1917 року населення Російської Імперії перевищувало б населення цих держав (Іван Солоневич, «Народна монархія»).

Солоневич бачив витоки цього дива в природі російської національності, хоча і відзначав, що «Фактори, що утворюють націю і її особливий національних склад характеру, нам абсолютно невідомі » . Але що заважало здійснитися цьому диву раніше, в язичницьку епоху? Напевно те, що російського народу як національної єдності, скріпленого єдиним духовним, релігійним покликанням тоді ще не було. Це ж, відсутність єдності у Христі заважає діяти національному характеру росіян і зараз, коли народ вимирає, а безліч наших співвітчизників духовно кланяються «Єгиптові». Воістину, «Сини Мемфіса об'їли тім'я твоє ...». Напевно, все ж, першопричина всіх минулих російських чудес - від нашої історії до особливої краси наших жінок - в російській духовному покликанні. У ньому і Вірі нашого народу слід шукати головну причину тієї особості Русі, яка так дратує «синів Мемфіса». А коли російські люди закинули свою духовну славу як негідну річ, відмовилися від духовного первородства у Бога заради власних розумових вигадок і низинних похотей над нами згустилися такі хмари, що ми зараз і не знаємо, чи буде ще жива Росія? Скільки ж треба ще часу і жертв, щоб це зрозуміти? Чекати до тих пір, поки не скрутить назад в клубок з двох мільйонів голодранців на 50 000 квадратних кілометрах Московської області? Триматися своїх, надуманих під себе звичаїв, «не відкинутися богів, хоч вони і не боги», як казав пророк Єремія, набагато легше. Важче зберігати передане понад Слово Боже і виконувати Його в житті. Але саме до цього покликаний наш народ, наша Росія, ми всі.

rusk.ru